Доброго времени суток. С вами маг Азал. Близится особый день – праздник зимнего солнцестояния. У древних славян он назывался Коляда или праздник Зимнего Солнцеворота. Этот же праздник с таким же смыслом, но под другими названиями праздновали не только наши предки славяне, но и почти все другие народы.
Чем это может быть полезно нам с вами? В первую очередь тем, что многие ритуалы и обряды древних славян актуальны и сегодня. Их можно провести только раз в году и только в этот день. Что мы получим?
- Возможность решения своих проблем
- Возможность помянуть своих умерших родственников и попросить их помощи
- Возможность избавиться от преследующей весь год череды неудач и перенаправить свою жизнь в более удачное русло
Если для вас это актуально, и вы не желаете упустить такую редкую возможность, то читайте дальше. Вначале я расскажу, как проходил праздник зимнего солнцестояния у древних славян, какие обряды они проводили и с какой целью – краткий экскурс в историю с уклоном в магическую сторону. После этого даю конкретные инструкции для выполнения тех же самых обрядов с учетом нашего времени.
В астрономическом отношении это день, когда ось вращения Земли наклоняется максимально в сторону от Солнца. В эти сутки самый короткий световой день и самая длинная ночь в году. Точная дата зимнего солнцестояния кочует из года в год и колеблется в пределах нескольких дней: от 21 декабря до 23 декабря.
Славянский бог Коляда
В магическом отношении этот праздник занимает особое место. Самая длинная ночь в году является и самой темной ночью в году. Ночь, увеличиваясь по времени, набрала свою максимальную силу в этот день. В то время как солнце максимально слабое. Вместе с ночью и силы, что прячутся во тьме, набрали свою максимальную силу. Именно в эту ночь просыпается много особо темных сил: забытые темные боги, демоны и различного рода существа.
У древних славян считалось, что в этот день родился Коляда – сын Даждьбога и одно из его лиц. Поэтому в этот день было принято колядовать. Люди праздновали, в стихотворной форме славили и воспевали Коляду, а также поздравляли друг друга и желали счастья и добра. Также в этот день славяне совершали обряды, чтобы «укрепить солнце»: солнце в этот день было самым слабым за весь год и не могло защитить людей от тех, кто являлся во тьме. Поэтому подавляющее большинство этих обрядов были фактически направлены на собственную защиту.
Защита от сил тьмы
Для того, чтобы защитить себя от сил тьмы в этот день жгли костры. Огонь и тепло отпугивают эти силы. Кроме того, зрение у этих сил неразвито, и поэтому люди старались их обмануть. Складывали бревна в виде огромного круга и так разжигали большой костер, напоминающий по форме солнце. Огонь в таком костре поддерживался намеренно всю ночь или даже в течение 21 дня подрят. В данном костре сжигали травы или составы: полынь, лаванду, винный камень (осадок от изготовления вина при процеживании) и другие. Возле такого костра собирались целыми селениями, колядовали, пили-ели, праздновали от души. После того, как такой костер гас, жители селения забирали угольки от него, складывали в тряпичный мешочек и хранили в своем доме. Это был оберег от темных сил до следующего праздника Солнцеворота.
Делали и другие обережные на дом, людей, хозяйство, скотину, запасы еды. Если злой дух подселится и съест энергетическую часть заготовленной на зиму еды для себя и скота, то физически это проявится так. Зерно, мясо, овощи и соленья покрываются плесенью, «цветут», гниют и становятся негодными для употребления в пищу.
Защита от других сил
Кроме сил тьмы в эту ночь могли являться к людям и другие силы. Власть солнца ослабла, а солнце является одним из стражей порогов. О других стражах порогов и ежегодных обрядах с ними — в статье «Новогодняя магия на привлечение денег и любовь ». Из-за «слабого солнца» в эту ночь открываются дороги для неупокоенных душ.
Поэтому праздник Зимнего Солнцеворота справедливо можно отнести к одному из дней особого поминовения умерших. В первую очередь поминали таких умерших, которые погибли не своевременной смертью в результате несчастного случая или были убиты и после смерти не были достойно похоронены. К примеру, пропал без вести, порвали звери в лесу, упал в обрыв, утонул, сгорел и прочие события. Также поминали тех, кто захоронен по обычаям, но все-таки не нашел упокоения в мире ином. Это неотпетые души или души с какими-то важными для них незаконченными до момента смерти делами, застрявшие «между мирами» ближе к нашему, физическому миру.
Такие души в эту ночь могли приходить домой к родным или искать свой дом, родственников. При этом надо сказать, что далеко не всегда неупокоенная душа приходит с миром. Иногда вся боль ее мученической смерти и отчаяние за несвоевременно отнятую жизнь накладывает неизгладимый отпечаток на ее состояние после смерти. Истерзанные, не знающие покоя, не имеющие пристанища такие души одним своим присутствием приносили беды и несчастья живым. Для того, чтобы смягчить их, умилостивить, помянуть, дать им подкрепиться, обогреться, набраться сил для дальнейшего путешествия по мирам, для них в этот день обязательно делали угощение.
Кроме того, что помянуть и порадовать таких мертвых, предложить им угощения, можно получить в эту ночь весть от них или о них самих, или о каких-то важных для семьи вопросах, а также заручиться их поддержкой и помощью. Славяне помнили о том, что голодные духи отягощают жизнь человека, а также о том, что если ты им помогаешь, то и они тебе помогут.
Умершие, тем более те, кто постоянно находится возле живого, в состоянии влиять на ситуации. Это активно используется магами при работах с мертвыми (смотрите статью «Некромагия или разумное взаимодействие с мертвыми »). Мертвые могут создавать «неслучайные случайности». С одной стороны они могут уберечь от травмы или даже верной гибели – после таких ситуаций обычно говорят «чудом остался в живых», «повезло», «вышел сухим из воды». А с другой стороны они могут навлечь такого рода «случайности», что приводит к критичным или даже трагичным последствиям.
Специально для мертвых славяне делали два важных обряда в этот день. Днем в день Коляды в славянских селениях обычно забивали для праздника какую-то живность (свинья или утки, к примеру). Жизнь животины или птицы и ее кровь приносилась в жертву Коляде. При разделывании тушки также некоторые кусочки ее бросались в огонь с этой же целью. После чего тушка запекалась, и от нее отделяли две части для угощения мертвых. Одну часть относили до захода солнца блуждающим мертвым, а другую часть отделяли для специально накрытого «белого стола» — это тем умершим, которые приходили к родственникам на пир.
Конкретные ритуалы для мертвых в этот праздник и как их сделать самому даю в продолжении этой записи о зимнем солнцестоянии — ссылка будет в конце этой статьи.
Другие магические свойства декабрьского солнцестояния
Смена астрономического цикла, когда после этой ночи земная ось начинает поворачиваться навстречу солнцу, приводит к смене энергетических циклов на земле. Древние славяне говорили о «зарождение нового солнца», вернее нового цикла, в котором сила солнца и его влияния на землю и людей росло. Эта смена циклов давала еще одну возможность проведения особого рода ритуалов в эту ночь – смена жизненных дорог для человека, не довольного своей судьбой.
К примеру, за минувший год у человека была масса проблем, сплошная черная полоса. Он желает остановить эту непрекращающуюся череду проблем и неурядиц в своей жизни и развернуть свой жизненный путь по менее тернистой дороге. Именно в эту ночь один раз в году у него есть такая возможность.
Опять же, конкретную методику с полным описанием, которую сможет осуществить любой из читающих эти строки, в статье «Зимнее солнцестояние: ритуалы, обряды и заговоры на огонь ». На сегодня все. Понравилось, оказалось полезным? Нажмите кнопки соцсетей, поделитесь с друзьями. Подписывайтесь на новости, чтобы не пропустить продолжение этой статьи. Также жду ваших вопросов в комментариях. С уважением маг Азал, автор статей и хозяин сайта «
А СТРОНОМИЧЕСКИЙ РЕКУРС.
В году два солнцестояния - зимнее и летнее.
21 декабря 2017 года в 19:28 по московскому наступит зимнее солнцестояние. В это мгновение Солнце перейдет из северного полушария неба в южное.
Траектория движения нашей планеты вокруг Солнца представляет не идеальный круг. Расстояние между Солнцем и Землёй меняется — от минимально близкого до максимально удалённого, и так это повторяется из года в год. В день зимнего солнцестояния — Земля занимает самое близкое положение от Солнца, а в нашем полушарии в это время бывает самый короткий день и самая длинная ночь в году.
ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ НА РУСИ — ЭТО ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ.
У нас на Руси в день такого важного астрономического события, как зимнее солнцестояние, праздновался КОЛЯДА, что говорит о продвинутых познаниях наших славянских предков в вопросах астрономии и астрологии. Кстати, слово «славянин» трактуется как СЛАВь ЯН, ИНь, то есть славь мужское и женское начало.
21 декабря, в день зимнего солнцестояния, начинался Колядень — первый месяц зимы. В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, одного из главных славянских богов, Дажьбога, воплощавшего Солнце.
В давние времена, еще до христианства, в день зимнего солнцестояния славяне знали, что это переломный период в природе. В это время идет острая борьба Добра и Зла, становятся рядом Конец и Начало. Наши предки считали, что в эту ночь открываются миры: мир богов - небесный, мир человека - земной, мир подземных богатств и умерших - подземный. 22 декабря солнце (Коляда) умирало, но потом опять рождалось.
Празднование Коляды происходило в декабре. Славление Коляды своим весельем и оптимизмом олицетворяло веру наших предков в победу добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде победить и отогнать злых духов, славяне жгли костры, пели и плясали вокруг них.
С приходом христианства на наши земли к этому дню было приурочено Рождество Христово и древний, оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды был запрещён, а вместо него ввели христианское якобы «Рождество» Христово… Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года (А. Стрижев, «Народный календарь»). Но правду не так просто искоренить, и древний обычай просто перешёл в иную форму…, к сожалению, утратив истинный смысл, которому был посвящён изначально…
Также известно, что в древние времена Бог Коляда даровал многим славянским родам систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ – Коляды дар – КОЛ(а)енДАРь – Даарийский Круголет Числобога. Этот календарь бытовал на Руси до введения христианства и несёт за собой огромный пласт знаний наших древних и мудрых предков. В Лето 7208 (1700 год н.э.) наш древний календарь был запрещён лжецарём Петром Первым, издавшим указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях. Он ввёл западноевропейский календарь от Рождества Христова, украв этим у нашего народа 5508 лет Великого Наследия.
Пробуждение Руси, нашей с вами Род ины, начинается с возрождения и понимания природ ы и род ных традиций.
Возрождая правду об истинном смысле наших народных традиций и обычаев, мы налаживаем связь времён, пробуждаем родовую память Русов, возрождаем культуру Великой Руси. Давайте же вместе возродим правду о прошлом нашей Родины и будем праздновать свои родные праздники! ВАЖНО ЗНАТЬ подлинную историю и традиции своего народа. Знать, чтобы сохранить. И передать своим детям!
СОЛНЦЕВОРОТ
Восход 22 декабря предвещает начало очередного жизненного цикла, в связи с чем сутки будут переполнены мощным мистическим смыслом.
Этот день ещё называют «Солнцеворот».
В древности люди, которые отмечали день солнцеворота, считали, что он стирает всевозможные границы между мирами духов, людей и богов, а также делает вероятным прямое общение между ними.
Согласно легенде, в эти ночи все миры пересекаются в Мидгарде (в древности, наша Земля называлась Мидгард), Богини и Боги спускаются к людям.
Приметы ритуалов древности наблюдаются и сегодня. Так, ель превратилась в атрибут новогодних и рождественских праздников. В эти дни люди колядуют и угощают гостей различными угошеньями, обмениваются подарками. Рождественские огни и зажженные свечи олицетворяют собой всполохи древних костров. Огонь является защитой, а также помощником в общении с представителями иных миров.
Коловрат или солнцеворот – один из древнейших древнерусских символов, олицетворяющий Солнце и солнечных богов Сварога, Даждьбога и Ярилы.
От слова «коло» – солнце и произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причем подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом.
Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту – все праздники и важные события были связаны с солнцем.
Считалось, что именно солнце играет самую важную роль в мироздании, оно – средоточие силы, жизни, кипучей энергии и плодородия. Потому-то самым распространенным символом, использовавшимся в различных ювелирных изделиях и украшавших одежду русичей, был коловрат, считавшийся мужским символом. Его вышивали на стягах и кружевах, вырезали на дереве и металле, его использовали в древних Ведических обрядах.
После Крещения Руси этот символ был запрещен, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как Ярило-солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знаменах повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.
В настоящее время, мы астрологи смогли полностью объяснить значение Коловрата. Если рассмотреть на звездной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы в 00.00 ч/мин 22 декабря и 22 июня, а также 21 марта и 23 сентября (это время зимнего и летнего солнцестояния, и время весеннего и осеннего равноденствия). Если провести воображаемую линию от этих созвездий к полярной звезде, то получатся элементы коловрата. А если соединить на одной картинке положения созвездий 22 декабря, 22 июня, 21 марта и 23 сентября, перед вами появится не что иное как изображение коловрата.
Вероятно, наши предки первоначально использовали коловрат для определения местонахождения по звездам.
Солнцеворот же изготовляли из золота или другого желтого металла, например, латуни или бронзы. Это вполне логично, ведь золото – это солнечный металл, а серебро – металл Луны. Амулет с изображением символа солнца Волхвы использовали как мощный оберег, да и в настоящее время такие талисманы используются с той же целью.
Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придает в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причем символ может быть исполнен в следующих вариациях:
— восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня,
Шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна,
Четырехлучевой коловрат означает огонь, горящий на Земле
Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знаменах, отливали на оружии. Они верили, что солнце принесет им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной.
АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ И ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИЯ НА ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ
Если рассмотреть традиции зимнего солнцестояния с эзотерической точки зрения, можно сказать, что этот сакральный период открывает доступ к энергоинформационным полям Вселенной. Правильно сформулированные молитвы и верно выраженные желания создают определенные «программы», которые действуют на протяжении конкретного отрезка времени. Я думаю, что предстоящий солнцеворот 2017 года изменит множество судеб нашего мира. При этом многое зависит от нас. Что необходимо сделать для личного счастья и будущего благополучия планеты? При подготовке к вступлению в уникальную энергетику периода нужно избавиться от всех обид, плохих мыслей и мелочных забот. Не следует допускать всплесков раздражительности. Важно помнить, что в период зимнего солнцестояния некая «чистая матрица» впитывает все наши эмоциональные образы, чаяния и желания, чтоб затем воплотить их в реальность.
В праздничную программу следует включить гуляния, что позволит укрепить здоровье. Не стоит пренебрегать обильными и шумными застольями в широком кругу родных и друзей — они притягивают гармонию, благосостояние семейных отношений. Не забывайте о поминовении: нужно вспомнить всех, чья память вам дорога, послать им слова признательности и любви.
В обязательном порядке нужно подготовить подарки близким, а также сделать пожертвования в пользу бедных. Такие жесты будут оценены Вселенной, которая в знак признательности непременно облегчит вам достижение любой поставленной цели.
Необходимо подчеркнуть и несколько опасный момент: в периоды обновления мир пребывает в неустойчивом состоянии, что увеличивает вероятность несчастных случаев, травм и различных сбоев в делах. Поэтому людям следует быть осмотрительными, не планировать на этот момент медицинских процедур, дальних поездок и внимательнее относиться к своему здоровью.
С астрологической точки зрения, Солнце в день зимнего солнцестояния будет находиться в соединении с Венерой и Сатурном и в секстиле к Марсу и Луне, что станет очень хорошим стартом для карьеры, личных и спортивных достижений, для налаживания семейных и любовных отношений. для планирования детей, обустройства дома, приобретения недвижимости.
Праздник в День зимнего солнцестояния, который в 2019 году отмечается 21-22 декабря в Северном полушарии, 20-21 июня в Южном, уходит своими корнями в глубокую древность.
У большинства народов это событие расценивалось как обновление, возрождение природы. На основе периода зимнего солнцестояния созданы многие циклические календари.
Этот праздник отмечали германские племена, кельты, жители Древнего Китая, Японии, Индии. Особые обряды сопровождали День зимнего солнцестояния у славян, которые считали этот праздник временем обновления солнца, а вместе с ним всего живого на земле, временем духовного преображения.
На праздник в День зимнего солнцестояния люди собирались на возвышенностях, жгли костры, приветствовали солнечный восход, скатывали горящие колеса, устраивали пиры. Полагали, что в этот день, определяющий, каким будет весь следующий год, усиливается энергия солнца и возрастает сила магических действ.
В День зимнего солнцестояния наши предки проводили различные ритуалы и читали различные заговоры на любовь, богатство, здоровье, красоту. Считалось, что в этот период они приобретают особую энергию.
В День празднования зимнего солнцестояния также наделялись особой властью темные силы, которые, по поверьям, подступали близко к миру живых.
Славяне считали, что в это время берет власть грозный Карачун (Корочун) – подземный бог, который повелевает морозами и укорачивает светлое время суток. Он касается своим посохом окон домов – и они покрываются инеем, касается водоемов – и они покрываются льдом.
Его помощниками были медведи-шатуны, волки-метели и птицы-вьюжницы, которые входили в его свиту. По другим поверьям, Карачун был божеством, способным влиять на плодородие и урожай в новом году.
В День зимнего солнцестояния славянские народы отмечали языческий Новый год, который олицетворяло божество солнца – Коляда. Празднования в его честь длились примерно 21 день.
21 декабря отмечался Колядень – первый день нового года. Люди разводили костры, устраивали пиры и пекли ритуальные новогодние пироги круглой формы, напоминающей небесное светило. Наряжались в одежды животных и ходили по домам своих соседей, славя их и выпрашивая угощение.
Колядующим подавали домашние колбасы, сало, пироги, вареные яйца и сладости. Считалось, что таким образом духи предков благословляют славян и сулят им удачный год. Эта традиция в некоторых регионах страны жива по сей день.
После принятия христианства праздник в День зимнего солнцестояния был приурочен к Рождеству и Святкам. Считается, что он особенно благоприятен для предсказания будущего, поэтому в этот день люди по традиции устраивают гадания.
Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.
Солнце
Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.
Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: весеннее равноденствие, летнее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.
Главные славянские праздники
Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был - языческий Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.
Коляда, или Йоль-Солнцеворот
Начало астрономической зимы, великий языческий солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.
Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.
Волшебная ночь Йоля
Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.
Комоедица
День весеннего равноденствия являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.
Значение великого праздника для наших предков
Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.
Купайла, или Купала
(21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.
Магия волшебной ночи
Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?
Вересень
Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.
Наши дни
С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.
Время зимнего солнцестояния наступает тогда, когда ось, относительно которой вращается наша планета, по направлению от Солнца принимает максимальную отметку. Наибольшее значение угла наклона оси Земли по отношению к Солнцу составляет 23° 26". В зависимости от сдвига календарных дней, период зимнего солнцестояния в Северном полушарии наступает либо 21, либо 22 декабря, а в Южном 20 или 21 июня.
Разные культуры по-разному истолковывали данное событие, однако большинство народов воспринимало зимнее солнцестояние как возрождение, задающее начало нового. В это время устраивали фестивали, праздники, встречи, проводили соответствующие ритуалы, устраивали массовые гуляния с песнями и плясками.
Cолнцестояние было особенным моментом годичного цикла даже в период новокаменного века (неолита). Благодаря астрономическим событиям, с древнейших времен управляющих посевами зерновых культур, заготовкой продовольствия до очередного сбора урожая, периодами спаривания животных, можно проследить, как возникли различные традиции и мифы. Свидетельством этого можно считать планировку древнейших памятников позднего новокаменного и бронзового века. Такие как Стоунхендж (Великобритания) и Ньюгрейндж (Ирландия), основные оси которых были с особой тщательностью выровнены и указывали в Ньюгрейндже восход светила, а закат - в Стоунхендже в день зимнего солнцестояния. Примечательно, что Великий Трилит (конструкция «буквой П» из трёх самых больших камней) в Стоунхендже повернут наружу относительно центра памятника таким образом, что его лицевая плоская часть оказывается обращенной по Солнцу к середине зимы.
Как праздновали день зимнего солнцестояния древние славяне
Одними из наиболее значимых праздников, почитаемых нашими предками, были дни Солнцестояния и Равноденствия. Коловорот, солнцеворот, солнцестояние, равноденствие - олицетворяют четыре ипостаси древнего славянского бога Солнца Даждьбога, подателя света и тепла. Его имя звучит в, дожившей до нашего времени, краткой молитве: «Дай, Боже!». По поверьям, Даждьбог отмыкает лето и замыкает лютую зиму.
Славяне считали этот праздник временем обновления и рождения Солнца, а вместе с ним и всего живого, временем духовного преображения, временем, способствующим, как благим материальным изменениям, так и духовным. Ночь, которая предшествует дню зимнего солнцестояния считают покровительницей всех ночей, ведь именно в эту ночь у Богини рождается молодой солнечный младенец - Даждьбог, символизирующий рождение жизни из смерти, порядка из хаоса.
Во время зимнего солнцестояния славяне отмечали языческий Новый год, который олицетворялся с божеством Колядой. Главным предметом празднества был большой костер, призывающий и изображающий Солнце, которое после одной из самых длительных ночей в году должно было подниматься в небесную высь все выше. Также обязательно пекли ритуальные новогодние пироги округлой формы, напоминающей небесное светило.
Древние славяне считали день солнцестояния началом нового года. Именно в этот день начинался месяц колядень. Считалось, что в определенное время суток рождается новый бог солнца — Коляда. Это божество символизировало собой хорошую погоду и урожай. Именно поэтому празднования в его честь длились примерно 21 день.
На Святки люди одевались в новые, дорогие одежды, накрывали столы и желали друг другу удачи. Славяне верили в то, что новый год человек проведет именно так, как его и встретит. Кроме того, день зимнего солнцестояния считался магическим периодом, когда грань между миром живых и темными силами становилась очень тонкой. Для отпугивания злых духов везде сооружались костры, а люди переодевались в костюмы животных и сверхъестественных существ.
Еще одна интересная традиция — это колядовщики. Молодые девушки и парни собирались в небольшие группы и путешествовали от дома к дому, поздравляя хозяев с наступившим годом и желая удачи и процветания. А в награду юные певцы получали сладости и прочие угощения. Кстати, эта традиция жива и по сегодняшний день.
Праздник зимнего солнцестояния у других народов
В эти дни, в Европе, языческие празднества положат начало 12-ти дневному циклу пышных гуляний, знаменовавших начало обновления природы и начало новой жизни.
В Шотландии существовала традиция запускать горящее колесо, символизирующее солнцеворот. Бочка обильно обмазывалась смолой, поджигалась и пускалась с горки, вращающимися движениями напоминая огненное светило.
В Китае, раньше всех остальных сезонов (а их в китайском календаре 24) было определено зимнее солнцестояние. Китайцы считали, что именно с начала этого периода крепнет мужская сила природы и дает начало новому циклу. День зимнего солнцестояния был достойным празднеством, поскольку считался счастливым, удачным днем. Все, от простолюдина до императора, в этот день отдыхали и веселились, задаривали друг друга подарками, ходили в гости, накрывали большие столы, уставленные различными кушаньями. Немаловажную роль в этот особенный день отводилось жертвоприношениям предкам и богу Неба, проводились соответствующие обряды и ритуалы. дабы оградить себя от болезней и злых духов. День зимнего солнцестояния до сих пор является одним из китайских традиционных праздников.
Индусы называют день зимнего солнцестояния Санкранти. Праздник отмечался и в сикхских, и в индуистских общинах, где ночью, в канун празднества, зажигали костры, пламя которых напоминало лучи Солнца, которые согревают землю после холодной зимы.
День зимнего солнцестояния и германский Йоль
Германские племена также праздновали этот день, считая его переходной точкой между старым и новым годом. Как и у славян, празднества сопровождались кострами. Ключевой момент — это сожжение большого символического бревна, угли которого затем смешивали с зерном. Кроме того, дома, улицы и деревья украшали горящими свечами — так люди просили помощи и защиты у духов своих погибших предков. Кстати, огненные украшения стали прототипом современных гирлянд.
Но и это еще не все. Здесь же зародилась традиция украшать дома ветками вечнозеленых деревьев — елками, омелой, плющом и остролистом. Такие декорации были символом и напоминанием того, что ночь и холод обязательно отступят.
День зимнего солнцестояния —
Самый короткий в году,
Ночь долгая, длинная, тёмная,
Крепко спят звери в лесу.
Когда утром встанет солнце,
Смотри лучше, не зевай,
Если иней на деревьях —
Добрым будет урожай.